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理论探索   儒释道三教特质解读

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理论探索

儒释道三教特质解读
                       
曹国民


绘画作品《一团和气》(吴光宇),图中粗看似一笑面弥勒盘腿而坐,体态浑圆,细看却是三人合一。左为一着道冠的老者,右为一戴方巾的儒士,二人各执经卷一端,团膝相接,相对微笑,第三人则手搭两人肩上,露出光光的头顶,手捻佛珠,系佛教中人。作品构思绝妙,人物造型诙谐,用图像的形式揭示了儒、释、道“三教合一”的主题思想。
     中华文化主体本是儒释道三者合流,我国历来有宽和谦卑的传统,不论是儒家“大德敦化”的“和”,还是庄子“相忘于江湖”的“忘”,抑或老Z“后其身而身先”的“后”,均成就了中华文明虚怀若谷的胸襟。孔孟之道的核心范畴是克己复礼,就是仁。仁是儒家给国人所留下的宝贵思想遗产。儒家的仁,主要内容有三:一是亲亲之爱;二是恻隐之心;三是忠恕之道。其中,第一、第三条是孔子的。而恻隐之心是孟子提出的。佛学本身属于中华国学的一个重要部分,对人生最温柔的包容,对生命最慈悲的善待。老子说:“天之道,损有余以补不足;人之道,损不足以奉有余。”只因天地无限,重在均衡,需要通过取长补短去实现。人生归根结底是一场修行,你我都是在路上的人,不完美,有缺陷,需成长。从科学求真、宗教求善、艺术求美中推知,大凡宗教,其宗旨均为劝恶从善。儒释道三教合一,不同宗教相互包容、和平共处、和谐发展,是中国文化独有的现象,也是中国文化的优秀之处。

所谓道不远人、大道至简。儒释道作为中国文化三大支柱,其实与人们的人生和日常生活密切相关。

儒,把“义”作为最高的道德标准之一,而“重义轻利”是儒家文化的核心,又是儒家思想中的修身标准。
佛,虚无、空寂,是一种理性的宗教、实践的宗教,甘于淡泊,乐于寂寞,增智益寿,超然于世,修得生命的超脱。道,超脱、闲适,戒过度,不喜忙劳,淡于名利,透视自我,善恶可鉴,领悟人生的真谛。
儒、释、道三家各有特色,博大精深。儒家有杀身成仁,佛家有涅槃重生,道家有羽化成仙。儒称修身,拿得起;佛讲清净,放得下;道尚内圣,想得开。儒家待人、佛家超世,道家接物、兵家谋事。佛养心,道养性。宽容、忍耐、自信、博爱、坚强、诚信,没有什么会比心灵的安宁与心态的健康更重要。实则上,儒释道的精髓是朴素做人的伦理,是留存于民间的优良古风。
  国际“中国学”最新的主题是“和合共生”。即在尊重多样化和差异性的基础上通过互利、竞争,达到共同发展。在河南登封少林寺人们都能够看到,寺内一块奇异的碑碣上有释迦、孔子、老Z的三人合体像(上图),一为佛祖,一为儒圣,一为道尊,并刻有碑铭赞语:“三教一体,九流一源,百家一理,万法一门。”意为:尽管教理不同,方法各异,万法和成一门才是最高境界。图中粗看好似一笑面弥勒盘腿而坐,体态浑圆,细看却是三人合一。左为一着道冠的老者,右为一戴方巾的儒士,二人各执经卷一端,团膝相接,相对微笑。第三人则手搭两人肩上,露出光光的头顶,手捻佛珠是佛教中人。构思绝妙,人物造型诙谐,运用图像的形式突出揭示了儒、释、道“三教合一”的主题。

温良恭俭让,仁义礼智信。儒家这一套,我们曾经作为行为准则,一直很在乎。以“中庸”作为最高的道德准则和修身做人的道理,"修身,齐家,治国,平天下"之说,“修”,就是要修养自己,不放纵自己。要做君子而不做谋图公利为己所有的小人。故而,修身就是德治。佛教中的“慈悲喜舎遍法界,惜福结缘利人天,禅净戒行平等忍,惭愧感恩大愿心。”意思是慈悲无敌,重要的是要给人欢喜、信心、希望与方便。人要惜福,福不享尽,广结善缘,笑脸好话就可以帮你的忙,给别人路走也就是给自己路走。佛教、道教中的精髓,在潜移默化中影响规范着人们的言行。一个人对于人性有了足够的理解,他看人包括看自己的眼光便会变得既深刻又宽容。
人因做事而精进,人因精进而美好。每个人来到世上走一遭,都是有自己的使命和意义的。守住对做事本身的热爱与尊重,让我们的分分秒秒与世界相连接最好的方式,就是去尽力做好每一件事。人生亦是如此,经得起打磨,耐得住寂寞,扛得着责任,肩负起使命,人生才有价值。世界是一个和合,凡事都有不可穷尽的因缘。人走到哪一步,确实受自己无法把握神秘“命运”的支配。
成就总是与投入成正比的。人生在世,俯仰之间,自当追求卓越,尽己所能,这个过程便是人生的财富,弥足珍贵。这个世界有太多的不确定,唯一能确定的恐怕只是你我都会老去。清规戒律与尘世诱惑,佛与俗的矛盾交错,空与色的交融统一。佛教虽然流派众多、戒律纷繁复杂,但有“五戒”是各派都要遵从的:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
中国文明和西方文明都从神话发源。西方后来人神分家了,做事靠科学,做人靠宗教。而国人坚守儒释道三者合流,共存共荣。纵观世界上所有的宗教,几乎每一个宗教都广示仁爱、和平,都讲求在困苦中修行,越苦才越能显示毅力,才越能制伏先天内心阻碍修行的那个“心魔”,取得的道行才会越高,为此,有人把修行者称为“苦行僧”,是有一定道理的。宗教,是一种哲学,或多或少地影响到社会生活,这种影响随处可见。诸如,孟子曾说:“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨……”,又如俗语“不吃苦中苦,难为人上人”等等。千百年来,人类守望着宗教的精神家园,无意之中,留下了一个历史和自然交媾的奇迹。

佛陀不仅是一位伟大的宗教家和哲学家,而是人生理想的实践者、体征者。佛陀所建立的僧团又称“和合众”,不但为之说法,还为弟子穿针缝衣,看护生病的比丘。“和合众”在一起必须遵守六大原则,亦称“六和合”:戒和同修,见和同解,身和同住,利和同均,口和无净,意和同悦。笔者认为,在当今创建和谐社会,引领人类文明,进步、和平双赢,让和谐、美满、福慧相伴人间,“六和合”为人们提供了可行可证的理论参考。和合,在儒家展现了伦理道德之风貌;
和合,在释家揭示了宇宙发展之真谛;和合,在道家点出了天人共融之玄机。
和生万物,谐发千祥,和合为一。天得和以清,地得和以宁,谷得和以丰,人得和以生。有道是:民以食为天,讲究的是五味调和;人有七情六欲,讲究的是心平气和;户有百口,讲究的是家和财旺;邻里之间,讲究的是和睦相处;同窗读书,讲究的是和勉共进;朋友来往,讲究的是情趣相和;夫妻度日,讲究的是和如琴瑟;为贾为商,讲究的是和气生财;为官为宦,讲究的是心胸平和;为家为国,讲究的是以和为天;为政为治,讲究的是宽猛中和。  一个“和”字,蕴意充盈,内涵丰富,正是泱泱中华精神的内核。
细细分析宗教在我国历史上的发展,从宋代诸皇帝对宗教的“敬”,发展到清代顺治、康熙、雍正三朝皇帝对宗教的“用”,再到乾隆时期对宗教的“玩”,都可以看出宗教在这个时期一步一步走向衰落。有诗为证:“颓波日下岂能回?二氏于今亦可哀。”“二氏”是指佛教与道教。百善孝为先,以孝行天下。中国儒道传统思想与佛教对人之正道——孝道思想的提倡和传承不遗余力。 一念之慈,万物皆善;一心之嗔,千般为恶。心存真善,美自天成。人,永远是社会价值的核心体现。
    
其实,不论是中国文化,还是外国文化,人们都要有交流容纳之心,既不能崇洋媚外而忘本,也不能盲目封建而排他,在文化领域里容易固步自封的人,也只有走进牛角而不能自拔。儒家者言,明德格物,旨在训勉人们进德修业。儒家治学,倡导注重个人德行修为,首先完善内在德智的修养,然后推己及人。“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”(《孟子.滕文公下》)此语为读书人所尽知,且从古至今常被引用。孟子的概括,道尽儒家所主张的仁人志士之尊严与操守。儒家经典,说来说去,离不开一个“度”字。可见,人要把握好这个“度”,并不那么容易。“出家菩萨观在家,犹如暴风不暂住,亦如妄执水中月,分别计度以为实。”读此四句《心地观经》,深如己感。佛家有云:贪嗔痴恨爱恶欲,放不下其中任何一项,也就无法做到心澄明净。故经云:“生死即涅槃,涅槃即生死。”龙树菩萨则说得更为精辟:“涅槃与世间,无有少分别,世间与涅槃,亦无少分别。涅槃之实际,及与世间际,如是一际者无毫厘差别。”(《中论》第25品)由此可知,修学佛学,旨在认识自己。老Z《道德经》第十六章中说:“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。”虚极、静笃是道家修炼的最高层次。在这个状态下,天地的能量可以随时为我所得。这就是同气相求、物以类聚的道理。
在我看来,儒家文化是一种道德文化,孔子用道德上的要求来衡量作为君子的标准,这是人内在品质的一个方面,而无关乎外在的压力。儒家文化是“仁”与“礼”的统一,两者都会诗人产生耻感,在这一点上则不同于西方的宗教文化。佛教中很多教义都引导人们向善,佛语中充满智慧,可以帮助探索生命的意义,解决人生的困惑。因为它能使众生断恶修善,离苦得乐,解脱系缚,得大自在,极为珍贵,犹如世间珍奇宝物,为此,佛、法、僧被称为“三宝”。出家人皈依佛道,讲的是一个“愿”字,即自愿;图的是一个“空”字,即远离红尘俗世的纷扰,求得内心的宁静和明了。曾读过梁启超先生在《论佛教与群治之关系》中所言:“佛教的信仰是智信,不是迷信;是兼善,不是独善;是入世,不是厌世。”由是观之,佛学智慧,儒雅世界。寺院亦是一所学校,为了以后能够更好地入世度化众生。先要通过修行,令自己慈悲、智慧、能力具足,就是为了拥有弘法的机会,看破红尘,遁入空门。

      安宁澄静:心事了,牵挂无,尘世远,情线绝。洗尽铅华,是道家哲学思想。《道德经》说,“天之道,利而不害。圣人之道,为而不争。”一句为而不争,点出了“不争”二字中内含的积极的人生哲理与精神实则。  
儒家文化中君子需有大胸怀、大志向、大气魄、大视野的文化诉求贯彻始终,成为中国男人自我修身的一个重要方面。儒家认为,善即为仁,而仁就是爱人,“仁者爱人”,由己及人。

   佛教修行的方式方法尽管种类繁多,千差万别,但基本内容不外乎戒定慧三者。“出世则有正见,入世则有正行。”强调“前世”、“今世”与“来世”间的轮回因果关系,认为善有善报,恶有恶报。并有重修行、修福田、守戒律等具体规范要求和慈悲为怀的伦理情怀。事实说明,行善与佛家慈悲为怀的精神最为贴近。狗不以善吠为良,人不以善言为贤,这是道教一直坚持的观点,一个人是不是好人,只看他的行为,而不是看他说了什么,更不是看他说自己想了什么。道教提倡静悟明理,学修并进,以此提高自身素质。老Z认为“道”本身就是慈和善的,这是人在道德实践上应奉行的基本原则。玄门道学,仙道贵生,无量度人。
笔者认为,佛教和道教的最主要的区别就是对待生和死的态度。佛教起源于印度,它是在吸收中华民族文化习俗的基础上,在中国扎根并对中国文化发展产生了很大影响的外来宗教。道教是中国土生宗教,是一个相当庞杂的文化综合体,对中国的历史、文化、医学等方面的发展有过重大的影响。

佛者,觉也。说到底,就是对人生是苦的觉悟。佛教认为,当你真正认识到人生是苦的时候,你就“觉悟”了。而且这种苦是没有尽头的,是在一个循环往复、不到头的生死轮回中。佛教主张“无生”,认为现实对一切来说都是苦海。对现实,人们是无能为力的,所以只能忍受,必须放弃各种欲望,把希望寄托在来世上,要追求超脱生死轮回的“苦海”而进入涅槃,即无苦的极乐世界,愿一切众生离苦得乐究竟圆满。正如佛曰:笑着面对,不去埋怨。悠然,随心,随性,随缘。注定让一生改变的,只在百年后,那一朵花开的时间。
而道教主张以生为真实,追求延年养生、肉体成仙。人的生命由元气构成,肉体是精神的住宅,要长生不死,必须形神并养,即有“内修”、“外养”的功夫。道教认为,“一生二,二生三,三生万物”,世间万物始于“一”,然而,始终总是“九九归一”。有鉴于此,佛教主张舍弃对现实物质的追求,注重的是精神的修持和对来世的向往,目的是修炼成佛,而后希望生成舎利子,进入不轮回的世界。而道教则主张对现实生活的追求,道教修行秘诀中说:“顺成人,逆成仙,全在阴阳颠倒颠”,就是道教对如何取得长生不老的方法。道家不信幸运和命运的这种思想,对国人好悠闲性格的形成,有着重要的影响。道家不信幸运和命运的这种思想,对国人好悠闲性格的形成,有着重要的影响。佛教主要是七论说,是和道教完全不相同的体系;佛教以瑜伽、禅坐为主,武术架势也同中国武术大相径庭。道教的武术气功多种多样,有硬气功、软气功,有内家拳、外家拳等,道教道观一般都有武功的课时安排。道教对人生总的来说,持积极的、正面的态度。从这一方面分析,是道教与佛教乃至其他宗教的最大不同之处。难怪有专家提出,做人学道家,要大气一点;做事学儒家,要实在一点。

据考证,“和合二仙”的传说,来自于我国古代两位圣僧寒山与拾得。两位圣僧深得禅味,在生活中互相帮助、互相礼让,重友情又超越情感,处世待人豁达自在,被后人广为传颂,至清朝雍正皇帝封他们“和圣“、”合圣”。这样,这种表达和睦相处、团结友爱、和和美美美好意愿的形象就代代相传。

唐代高僧寒山和拾得在佛学、文学上的造诣颇深,后人把他们的诗汇编成《寒山子集》三卷。他俩平时常一起吟诗答对,著名的“寒山问拾得”中,两人的一段对话,可见他们的姿态:昔日寒山问拾得曰:世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我、如何处治乎?拾得云:只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他,再待几年你且看他。在这段对话中,寒山师父问得很好,拾得师父答得很妙。其实,拾得的回答中,表现出那种豁达、超然、大度、洒脱,对于今人来说,仍有积极意义。

洒脱自在的生活,就是禅者的生活。顺应自己的本性,何必可以追逐名利?烦恼难断,而去除习气更难。佛说,我们说过的话,做过的事,走过的路,遇过的人,每一个现在,都是我们以后的回忆。无须缅怀昨天,不必奢望明天,只要认真过好每个今天……有缘无缘,一切随缘。
学佛先做人,不争就是慈悲,不辩就是智慧;不闻就是清净,不看就是自在;不贪就是布施,断恶就是行善;改过就是忏悔,谦卑就是礼佛;守礼就是持戒,原谅就是解脱;知足就是放下,利人就是利己。佛性,最讲究一个“善”字;禅境,最讲究一个“淡”字。人活一世,做人做事,看透是一种领悟,看淡是一种财富,手抓得紧,累的就多,心放得宽,快乐就多,别总忧伤,别想太多,珍惜眼前,好好活着。唯此,佛学修心、修德、修行、修慧、修静,觉悟拥有一颗无私的爱心,便拥有了一切。
有权威人士总结了历史上五位大人物改变着中国。第一位是孔子,他说一切都是仁爱;第二位是老Z,他说一切都是道德;第三位是庄子,他说一切都是逍遥;第四位是孙中山,他说一切都要大同;第五位是邓小平,他说一切都要改革。
这五个国人耳熟能详名人的“大手笔”,均是儒释道三教共融,各领风骚。诸子百家,各有主张,儒家独大;山不在高,水不在深,道家谨言慎行;顺其自然,清静无为,庄子带众逍遥;天下为公,三*义;创建有中国特色的社会主义。一切的一切,国人至今还在前行的征途上摸索之中。
有人说,中国历史上文人用兵当以诸葛亮、王阳明、毛泽东三人为最。也有人说,现代历史上的500年,能把学问在事业表现出来者,只有两人:一是明朝王阳明,一是清朝曾国藩。2015年“两会”期间,*****总书记多次提及与孔孟并称的一代旷世圣哲王阳明,他说:“王阳明的心学正是中国传统文化中的精华,是增强中国人文化自信的切入点之一。”“此心光明,亦复何言?”正如心学大师王阳明所言,一生光明磊落,还有什么不能说的呢?历史上耶律楚材就是这样一位良相。他在担任元朝宰相的权位上,提出“以佛治心、以儒治国”的主张,以善意待天下,以大道行天下,以制度管天下,为中华文脉的延续和中华民族的融合作出了巨大贡献。
大慈缘于大善,大善缘于大爱,大爱缘于大德。社会,向善的人越多就越和谐;人生,感恩的心越多就越美好。
以儒释道为主体的中国传统文化为“向善”提供了思想渊源。中国传统文化的主流文化儒家建立起了以“仁爱”为中心,由仁至善的积善理论,践行“己所不欲,勿施于人”的善行观。有关专家分析指出,我国的道德传统完全是建立在儒家道德基础之上。佛教在中国贯穿着行善为本的观念,道家也将“扶弱济困”和“乐善好施”作为美德极力宣扬推崇。以孝为本,佛儒圆融,《牟子理惑论》是对儒、释、道三家思想共同阐述的典籍。
人有祈福之心,大约是因为生活还不够完美,或者是人生还不够顺达。长寿、富贵、康宁、好德、善终这五福临门,是可遇不可求的。性格胜于事业,静胜于动,一个人能不受祸福的扰动,才能获得内心真正的平静。实践说明,善与恶的平衡是通过社会和个人两个层面逐步来实现的,在社会生活层面,善与恶是靠制度建设来实现的,好的制度可以将恶力限制在一定的范围,使之成为推动社会进步的动力。知往鉴今,意在未来。综上所述,心性是儒释道三教共融的特质,就是万事万物的本质。笔者认为,“己所不欲,勿施于人”,现在这句话已经镌刻在联合国大厦上,而且成为世界宗教领袖的一个共识,就是人与人,国与国,宗教与宗教,文化和文化和平共处的两项原则,叫做“黄金准则”。第一,把人当人。第二,己所不欲,勿施于人。所以孔子的仁爱不但是国人的宝贵遗产,而且已经成为全世界、全人类共同的宝贵的思想文化遗产。历史上的圣人先哲,用了不同的光鲜名词来修饰他们所悟到的真理,我觉得他们阐述的都是基本心性的范畴。基督教徒称之为“罪”,印度教徒称之为“梵”,佛教教徒称之为“空”。有鉴于此,可以这样说,世界上所有的宗教包括儒释道三教,都具有一个基本核心,并要求他的教徒用一生演化和体悟这个核心,这核心便是心性。  
【免责声明:本文仅代表作者个人观点,仅供参考】  

       (《南太湖论坛》2017年5月11日“太湖水吧”)
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发表于: 2017-07-03 14:59:53 举报
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